43大乘妙法莲华经讲记·妙音菩萨品第二十四(第三次修订版)

到已，下七宝台，以价直百千璎珞，，头面礼足，奉上璎珞，而白佛言：世尊，净华宿王智佛，问讯世尊：少病少恼，起居轻利，安乐行不？四大调和不？世事可忍不？众生易度不？无多贪欲、瞋恚、愚痴、嫉妒、悭慢不？无不孝父母、不敬沙门、邪见不善心、不摄五情不？世尊，众生能降伏诸魔怨不？久灭度多宝如来在七宝塔中，来听法不？又问讯多宝如来：安隐少恼，堪忍久住不？

先到这一段。到娑婆世界，「下七宝台」，就跟前面佛右手弹指，弹七宝塔一样，这就是表「开权显实」。这个「台」就是宝塔。门开，这是表「方便权宜」。门一开里面走出人来了，是不是「开权显实」？都是表法。

师父在这儿讲话是不是开权显实啊？我讲「开权显实」这四个字，有声音振动，它通过脑袋的思维，这是不是「开权」啊？那么在我脑袋思维、嘴巴开讲之前，「开权显实」这四个字在不在心里？虽然在心里，它有没有形相？没有形相。那就是实，是「无相之相」。虽然是「无相之相」，它空不空啊？它随时可以显现出妙有，而且当下妙有的性具功德在不在啊？在。那么讲出了声音以后，为了启发我们开智慧，讲出的这些「开权显实」，当下是不是就是那个无形无相的「开权显实」啊？所以这个「有」当下是不是就是「空」？我们时时都在「开权显实」。你明白这个东西，这个茶杯是不是在「开权显实」啊？它当下是不是就是「无形无相」的那个空啊？它在不在？就在啊。这就帮助我们看破放下。

我们天天在重复着「一心三谛」，天天在、时时在、处处在显现出「一心三藏」之妙用，只看你懂不懂。明白这个道理，我们就知道去怎样想，怎样看，怎样听，怎样做。养成了习气，你就已经解脱。，也是在「应供」。已经成就的古佛来示现菩萨，以及即将成佛的大菩萨，所到之处都没有忘记供养。所以在六度万行里，第一度就是布施。无分别不妨分别，我们虽然讲「不历修证」，这是就听经闻法重要性而言，哪有不修证能成佛的？而且我们「不历修证」，成就「分真即佛」，只能保证我们不落六道轮回，最多可能地上菩萨、等觉菩萨。像龙女那样当下圆满成佛，毕竟是极其个别。明白道理以后，还要广修六度万行。

世尊，净华宿王智佛，问讯世尊：少病少恼、起居轻利、安乐行不？四大调和不？世事可忍不？众生易度不？无多贪欲、瞋恚、愚痴、嫉妒、悭慢不？无不孝父母、不敬沙门、邪见、不善心、不摄五情不？世尊，众生能降伏诸魔怨不？久灭度多宝如来在七宝塔中，来听法不：

诸佛菩萨时时事事处处没有忘记演双簧，旁敲侧击。真修行人，相见无杂言，互勉念佛声。你这个时候不是两个人在修行，是在旁敲侧击专门讲给别人听。诸佛菩萨处处都在示法，，，让这些人生惭愧心。要注意用智慧。有些人是老虎屁股碰不得，你们可以旁敲侧击演双簧，这最起码让他知道七成八成，他想发脾气还发不了。这里的内容一目了然，要理解菩萨的良苦用心。

众生能降服诸魔怨否：有哪些魔怨呢？可大致分为十种：

一者，蕴魔。色受想行识、色声香味触法，是指一切的实体之法，实体之法已经形成了色法，对我们的心就有一种引诱和障碍。所以这种魔怨视为众恶之本。没有这些东西，我们生不出种种的欲望来。这就是物质力量，叫蕴魔。

二者，烦恼魔。我们的贪嗔痴慢疑等，就是这些思烦恼。

三者，业魔。杀生啊、贪图名闻利养啊，意业、口业、身业，起心动念都是在造业。当然你造佛菩萨业，就是业佛、业菩萨，那不叫业魔。就看我们怎样把持这个心。一切的造业必受其报，它如影随形，不相舍离。它生生世世跟随我们。做人、做鬼、做畜生、做佛、做菩萨、做阿罗汉，都叫「随业受报」。

四者，心魔。心魔与世界观对照，就是怎样看待自己，怎样看待周边环境，怎样看待宇宙人生的真理。最大的心魔就是我执，自以为是。所以「放下屠刀立地成佛」，这个「屠刀」就是心魔。你把这个世界观当下一改正，你就是佛。这是一切魔中最大的魔。

五者，死魔。哪个人不怕死啊？但是怕也逃不了这个关。所以死对于一个人来讲就好像天大的石头一样，压住你喘不过气来。所以听经闻法，明白了「如来藏」道理的人，首先解除对死亡的恐惧，这个死魔你已经战胜。到死的时候你只会怕疼，而不会怕死。

六者，天魔。包括那些鬼魔在内。就是你身外之魔，过去世的冤亲债主，在天道、在神道、在鬼道，他来干扰你。也就是常说的一个人中邪了，这就是天魔、鬼魔附体。

七者，善根魔。善根，这种人根机非常好。善根魔最大的是谁？阿难。、阿弥陀，都没有办法相提并论。凡是一切诸佛所讲经法，阿难过目成诵，入耳不忘。所以他吃亏就亏在这里，自以为是。但是呢，他是按照世间法来解释佛法，他认为大家都这么认为的就是对的。他认为自古以来这么认为的就是对的。阿难尊者跟佛一起发菩提心，佛已经成佛无量无量无量无量无量——就是一年讲到死都讲不清——无量无量无量无量……阿僧祇、阿僧祇、阿僧祇劫，在佛第八千次下娑婆世界，他还是个初果罗汉。

在佛法里，往往聪明反被聪明误，愚蠢人得大利益。有些人根机非常好，脑袋非常灵光，他认为学了一种东西就怎么样，看不起别人。他不知道那一套东西是小巫见大巫，根本没有用场，是你自己自作多情而已。佛在《法华经》讲，你老老实实持一句《法华经》，比聪明绝顶的太空级的大 法师——不是地球级，是太空级——站在二十八层天天顶，面对无量的众生讲无量的经典，而且把无量的众生都教化成阿罗汉，不如你读一句《法华经》，生一念欢喜心。所以聪明反被聪明误，愚蠢人得大利益。他忘记了聪明人也好，愚蠢人也好，都是从这里而来。那么你聪明人很聪明，你执著在这个点：哎呀，我怎么这么厉害？你越执著，情执越重，越往下掉，把自己与这无量的法对立起来，想要出人头地。他没有想到，越是这样，他离开真实智慧越远。

善星比丘把三藏十二部经倒背如流，当着佛的面下地狱。他还是佛的侄儿啊！那摩登伽女是下九流，听佛几句话当下证三果罗汉，再听文殊几句偈颂，当下证四果罗汉。所以佛感慨万分呐！阿难你们这些人贵为王子，怎么就不如一个下九流的女人呢？因为他们执著自己高贵，执著自己聪明。我们作何感慨啊？

就包括佛在《楞严经》《法华经》狂呼乱叫，修行人啊，只要听《法华经》《楞严经》，不要离开讲经堂，几句话、几个小时，你甚至当下就能成佛。这个法呀，你们听《法华经》听到现在，是我讲的？还是佛讲的？你即使怀疑印广讲错了，你也应该把经文看一看，他讲错了哪里，你才是在对自己负责任，对三宝负责任。可是这些人非常浮躁，信口开河，凭自己的想象就「我认为、我认为」。我讲这么多年的经，我从来没有一个「我认为」，我都是在讲「佛认为」，而且是讲《法华经》认为、《楞严经》认为。

有些人非常可惜——他非常聪明，非常有智慧，就是放不下面子，不愿意亲近善知识，恨不得较量个高低。当年六祖慧能在南方拜了印宗大师。印宗大师当时已名满天下，他是六祖慧能的剃度师，又是其戒师。好，给他授戒以后，当下拜六祖慧能为师父啊。再看鸠摩罗什的老师，叫鸠盘婆达多，是他的小乘法老师，后来大概三年的时间，鸠摩罗什学了大乘法，他师父回来跟他雷霆大怒，「学那个东西干什么啊？」师徒二人经过三个月辩论，最后他服了，不仅服了，而且拜鸠摩罗什为师。但鸠摩罗什也不是说：「好，我就做你的师父。」他还是谦虚，最后互相谈判：「好，你是我的小乘师父。」「好，那你就做我的大乘师父」。修行人啊，没有自他之别，只是尊重真理。

八者，三昧魔。三昧就是禅定，三昧通大通小、通圣通凡，通神、通鬼、通凡。我们现在搞名闻利养，是不是名闻利养三昧啊？有些人喜欢戴金戒指，就是金戒指三昧。有些人喜欢养鸟、养狗，叫养鸟三昧、养狗三昧；有些人喜欢吸毒，叫吸毒三昧；那么一些鬼神道的人，他看你开天眼、开天耳，将来可能在天上飞，还能排山倒海，这叫鬼神道的三昧。因为当一种三昧成为习气的时候，你很难觉悟。特别是我们得到一点人天福报就自以为是，连鬼都有五种神通。你开个天眼、开个天耳算什么东西啊？你别说开了天眼、开了天耳，你就是能够腾云驾雾又怎么样？你就是能够呼风唤雨又怎么样？不过是个鬼魔而已。讲你走火入魔还是抬举你，你还够不上魔的资格，你以为魔那么好当的？这叫「三昧魔」。

因为心执著于一处的时候，他必然会有某种成就。你放下一切往家里一坐，你就在这想：我也不吃不喝，老子要变成一只美丽的孔雀，你想孔雀怎么美怎么飞。要不了三两年，你可能就一只美丽的孔雀腾空而起。相信不相信？这是真的。因为你现在是搞的名闻利养的三昧，所以你想变孔雀的话你变不了。你放下其它的一切专攻孔雀法门，你就是孔雀，真的。

所以你要修首楞严三昧、法华三昧、如来三昧，你是不是就是如来啊？是。唐朝吴道子画马，栩栩如生，他这时异想天开，他要画第八匹马，他想：一定是四脚朝天，同时又给人以随时就可以跳起奔跑这个气氛。那个难度多大呀！就吃饭一边吃一边想，睡觉也在想马，走路也在想马，跟老婆说话时心里还是在想马。所以有一次中午睡觉他老婆去看他，门一开，哇地一下仰面朝天摔了一个大跟头，病了。所以他午睡以后去看他老婆，太太怎么好好的中午就病倒了？他老婆指着他的鼻子骂，说：「你这个不成器的东西，你那个床铺上什么东西不好放，非要牵匹马放到那里，四脚朝天？」哦，他一下明白了。因为他是学佛的人，他知道心有所想必有所现。所以进入高度的这个马三昧的时候，这是不是马三昧啊？他是进入梦境容易现啊，因为在梦中，我们的眼耳鼻舌身这五根、五识已经停止了功能。这个时候只有一个独头意识在那里维持，比较清净。这时把自己变现一匹马，是不是当下就变啊？真能变啊。所以这个人一下就开智慧了，从此他不画马，专门画观世音菩萨，那他将来是干什么？他就是观世音三昧。

九者，善知识魔。善知识着了魔，着什么魔啊？吝法。他知道这个法，他不愿意传给人，或者不敢传给人。不敢传给人，如果你懂得了《法华经》，确实懂得了，你不传给人，叫「不成增进」。你不能增进，但是你不落三恶道。但如果你没有明白《法华经》，你懂得其它一些经典，你也不愿意传法，你还要落三恶道。修行人要不遗余力向众生宣传真理，劝导众生修持正法，不可以懒惰，不可以胆小怕事，不可以贪图安逸。

十者，菩提魔怨，也叫菩提法执魔，或者菩提邪。藏教小乘行善断恶，恶是谁啊？是不是漏掉一半？通教禅宗破有归空，他把有形有相统统破掉，有形有相是谁啊？是不是菩提邪？漏掉了。那么到了别教讲无量无量的法门，一个一个修，一个一个证。他不懂得十方法界三世古今当下一念，他把这个「一念即一切，一切即一念」漏掉了。

佛法真理是讲真实，不是讲善。修行人了生脱死只求真，但求真不行善也是错的。当你知道了什么是真，那个假、那个坏、那个臭，都是真，何况善呢？「一真一切真，一假一切假」。为什么讲《法华经》是经王？因为明白了《法华经》，你才知道一切的经典——有文字、没有文字的，坏话、好话都是《法华经》。之前把一切的经典全部打下去，这都是「戏论法」；明白了《法华经》以后，「戏论法」也是正法，法就妙在这里。在世间法里叫欲擒故纵、欲高先低，要把你的身份提高，先把你压下去，委屈一段时间。所以你要明白《法华经》《楞严经》，明白佛菩萨的良苦用心、慈悲用心。就跟医生看病一样，给你打一针，给你吃点药，让你苦一苦，你是不是感到不舒服啊？可是他是为了你病好啊！

这是总体上把无量的烦恼、无量的魔怨从十种不同的角度来作归纳。妙音菩萨请安问好，是不是在传法啊？我们要利用好极其有限的生命和空间，充分发挥作用，来度化成就更多的众生。开口之劳啊，你一边走路散步都可以传法，逢年过节一边帮助炒菜，洗菜，是不是都可以传法呀？拿起一个红萝卜来，拿起这个苹果，你自己知道这是什么东西吗？这个苹果就是你，也是阿弥陀佛。然后你按照师父讲《过五关度六将证菩提》，一步一步地给他分析。他给你度过来了；即使听不懂，他都成佛了。因为他里面的第七识懂了。

多宝如来在七宝塔中，来听法不：这是明知故问。多宝如来就是来听法的，实际上他就提醒了：你看多宝如来都来听法啊！为了增加对众生的影响。要知道诸佛菩萨的良苦用心。又问讯多宝如来：安隐少恼，堪忍久住不：按照世间法讲，多宝如来，灭度了，他还问安，再次开示不生不灭，永恒常住这个法理。

世尊，我今欲见多宝佛身，惟愿世尊，示我令见。尔时，：是妙音菩萨欲得相见。

时多宝佛告妙音言：善哉！善哉！，及听法华经，并见文殊师利等，故来至此。

他欲见多宝如来，体现出对多宝如来的恭敬，哪有到这里来不见老古佛的道理？既来之就要见，但不是冒然闯进，不可以喧宾夺主。我们去亲戚朋友家里去是不是也是这样？不管人家门关的还是半关的，你要问一问里面有人吗？或者在那咳嗽一声。菩萨就是这样，总是为了让别人快乐。有些人不是一样，走到门口还悄悄地听，这都是不道德的行为。

：是妙音菩萨欲得相见。时多宝佛告妙音言：善哉！善哉！，及听法华经，并见文殊师利等，故来至此：

多宝如来的话很有意思，他并没有讲：「善哉善哉，你还能看我这个老古佛？」他抛开自己不提，，你来为法华会捧场，、分真佛、这些大菩萨全部到场。懂得如来大 法的同修，从天南海北奔波到这里来。可是却总有当地那一大批四众弟子，不知犹可，他明明知道这传《法华经》，就敢大胆不来，这些人将来果报不可思议。佛在《法华经》有金口玉言。你藐视大 法，而且还雄纠纠气昂昂：谁也动摇不了我的心，我就是不听《法华经》，你能把我怎么样？这些人真的太可怜了！太可怜了！

但是我们知道了却不告诉这些人，我们得吝法之报。凡是同修、朋友，你必须告诉他：「师父在讲《妙法莲华经》，你要来听呐！这是成佛的法华！」他讲得好与坏另当别论，你可以跟他沟通。如果讲得好就更好，讲得不好你还帮助给他改正。每个人都有弘法、。

真理就是真理，没有其它任何标准，可以来打比方，来检验。就是一个人在这里听，未必它就不是真理；就是成千上百上万的人在这里听，未必它就是真理。大多数人都是执著于无量劫以来那种种的习气，自以为是。佛法不是搞表演，不是诗歌朗诵，不是文学晚会，不是讲小品。并不是让你听了以后来作文学欣赏：「哎呀，这个人博古通今，博学多才，真了不起！」所以世间的学问装得越多，离开真实智慧越远，而邪知邪见很难调整。在积重难返的情况之下，我们难免讲一些过头话，却被有些人断章取义，抓住不放。他不是看这个法师讲的「一心三藏」，专门来找你的茬子。

一个人看了一本书，人家问：「那本书怎么样啊？」他说：「还怎么样？有十八个错别字。」他是为了找你的错别字，至于讲的什么内容他不管。这就是众生的习气，是顽固的下劣心、牛羊眼，专门找茬子，对佛法这种悲哀的局面他无动于衷。

千古以来求道者多如牛毛，得道者凤毛麟角，这个现实他看了不动心，心里不难受。菩萨对这种局面连觉都睡不稳，怎样来改变这种局面来挽救佛法？你还在那按部就班，生怕走歪了一点点，哪有那么复杂的事啊？跑得很快很猛，难免要摔个跟头，爬起来再跑，有什么了不起啊？你慢慢腾腾地走，什么事情也办不成。。只要时时咬住「如来藏」这个真实法理，让更多的人知道就行。

尔时，华德菩萨白佛言：世尊，是妙音菩萨种何善根，修何功德，有是神力？

佛告华德菩萨：过去有佛，名云雷音王多陀阿伽度、阿罗诃、三藐三，国名现一切世间，劫名喜见。妙音菩萨于万二千岁，以十万种伎乐，供养云雷音王佛，并奉上八万四千七宝钵，以是因缘果报，今生净华宿王智佛国，有是神力。

三藏十二部经有一部经专门讲因缘法，所以我们今天在座的同修在过去无量劫生生世世中，都有种种不可思议的不解之缘，或者法缘，或者血缘，或者友缘、恩缘，也可能是仇缘。无缘不聚，何况修持大 法。

过去有佛，名云雷音王多陀阿伽度，阿罗诃，三藐三：「云雷音」是这尊佛的别号。「云」表慈悲，「雷」表力量。是比喻我们真心本来面目的特征。说明此佛在菩萨道修行的时候特别具足慈悲心，像云那样普覆一切万法，说法的声音像雷一样狮子吼。即使是佛讲经说法，也各有各的特征。有的和风细雨，有的狂风暴雨，主要是根据众生的根机，恒顺众生的气氛，该和就和，该暴就暴。「多陀阿伽度」就是「如来」，「阿罗诃」就是「应供」，「三藐三」就是「」。凡是你感到佛特别特别啰嗦的话，都特别特别重要。就是在调整你的心态，最起码调整你有没有忍辱心，有没有定力？还是飞扬浮躁？《法华经》没有一个字是多余的，好好地观照，就是在这里再写个佛的十号都不叫多余，因为《法华经》是发心的经，每一个字都表一种力量。

国名现一切世间，劫名喜见：现一切世间，你认为看到的那个世间并不是世间，这就是叫我们来「六反震动」。一震，这个世间是这么回事啊？那是真现。怎么「喜见」呢？一切世间通过「一心三藏」展现在我们的心中，产生了法喜，叫「喜见」。就跟前面佛在方便品讲开示悟入，「现一切世间」就是开，「一开就示，一示就悟，一悟就入」叫「喜见」，「即因即果」。这就是表「如来藏」心 地法门一步登天，不立阶梯，无修而修，无证而证。这个「喜见」就是明心见性，就是当下成就，整个就是「开示悟入」佛知佛见。佛的一切名号功德不可思议，关键能不能真实观照。这个不是依文解字讲几句口头禅，跟在祖师大德后面鹦鹉学舌就叫讲经说法。

妙音菩萨于万二千岁，以十万种伎乐供养云雷音王佛，并奉上八万四千七宝钵，以是因缘果报，今生净华宿王智佛国，有是神力：这里首先解决第一个疑惑：跟随妙音菩萨到娑婆世界有多少菩萨？八万四千。这里「奉上宝钵」是多少啊？八万四千。所以我们一言一行一念，「分分己获」，这就叫「应供」。「十万种伎乐供养云雷音王佛」，与前面的「百千万月」，是不是对上号了？因果报应丝毫不爽，善有善报，恶有恶报，真有真报，假有假报。首先要看好我们的心，要检点我们的身口意三业，这就是菩萨成就的秘诀，这就是「应供」。我们时时事事处处都在「应供」。做人、做鬼、做畜生、做菩萨、做佛，都是在「应供」。

华德，于汝意云何？尔时，云雷音王佛所，妙音菩萨伎乐供养，奉上宝器者，岂异人乎？今此妙音菩萨摩诃萨是。华德，是妙音菩萨，已曾供养亲近无量诸佛，久植德本，又值恒河沙等百千万亿那由他佛。

那时的妙音就是这个妙音，前者为本，后者为迹，「本迹不二」。我经常讲：「在座的同修哪一位是秦朝来的？秦朝人有没有啊？只有几个秦朝人啊？其他的是不是都是汉朝的？」我告诉你，所有的人没有一个不是秦朝的，没有一个不是唐朝的，也没有一个不是大通智胜佛朝的。从无始以来，我们是无量朝的元老。从古到今我们就是这样，相信明白，你就有智慧了。每一个人都是无量寿。那你们有没有哪一个不是那时的妙音啊？？有没有哪一个不是阿弥陀？有没有哪一个不是白骨精？一切时都是一个人，一切人都是一个人呐！再次提醒，好好把做梦的境界想清楚。梦中境界的老爸、老妈、张三、李四、王二五、牛马猪羊、桌椅板凳、香蕉苹果是不是都是做梦人一个念变出来的？有没有哪一个不是哪一个啊？

一尘一草没有哪一法不是十法界，不是「一心三藏」。圆 顿 大 教大至佛刹，小至微尘，一草一木尽足为「一真法界」。这是我们救命的法宝，你刻骨铭心观照明白，所有的经典无师自通，「一通一切通」。否则你讲一切的经典都是假的，都是口头禅。不管哪一部经，手到擒来，你讲给我听什么意思，不需要查笔记，不需要打草稿。讲经说法全凭自性流露。

华德，是妙音菩萨已曾供养亲近无量诸佛，久植德本，又值恒河沙等百千万亿那由他佛：「诸佛」是过去现在未来一切佛，包括十法界有情无情一切众生。明心见性的菩萨具备这种功德。你现在明白——从佛菩萨到天、人、鬼、畜，从泥巴瓦块到树木华草、风云雨雾，这一切的万法都是由一个人一个念之所变现而已，深信不疑这一切万法就是「我」，你现在就是「已曾供养亲近无量诸佛」。

如果这个「已曾供养亲近无量诸佛」指过去佛和现在佛，那这就是句妄语，过去佛、现在佛到目前为止都有量可计。「无量」就是「无量」，不可以打折扣。万法皆是一念心而已。为什么佛在《法华经》《楞严经》处处强调修行人明白了「如来藏」的道理，当下成佛。因为你已经亲近无量诸佛，你已经把一切的万法看成是自己。这就是一念授记的秘诀。要深信不疑啊！诸佛出世都是讲经说法，而且最后必讲《法华》之法，然后呢？佛把开辟的《法华》之路交由后来人生生世世弘传下去。但要传这个法谈何容易？如果我们能把这个法传下去，就可能出现像其它佛土的那种盛况。

就像妙光菩萨，日月灯明佛灭度以后，妙光菩萨是不是传了多少世的《法华经》啊？然后那八个王子又接着传下去，这个与菩萨的愿心固然有关，但是主要决定于本土众生的根机和觉悟。那么在当年摩诃迦叶为什么没有像妙光菩萨来传这个法？或者未来佛弥勒菩萨为什么没有像妙光菩萨来传这个法？这不是单单局限于弥勒菩萨或者迦叶尊者，这与娑婆世界的物质文明、精神文明条件太糟糕有关。

佛出世除了本身的愿心，还要与本土众生的因缘和合。那么你再看，佛为什么在《楞严经》也好，在《法华经》也好，口口声声盯着末法时代，盯着后五百世？现在明白了没有啊？因为现在正是末法时代，正是后五百世，就是这个时代啊！物质文明、精神文明已经发展到一个新的阶段。所以现在佛法的弘扬已经打破了时空的障碍，我们已经可以进行远程教学；特别是尖端科技成果正帮助印证佛法基础理论。像动物克隆，是不是？不要小看《西游记》。《西游记》其实就是在投石问路，让现代科学来证明《西游记》，这是一种科学，这是一种真实，这是佛法文化的一种超前——这个超前是相对于现代科技文明而言叫超前，其实不是超前，这叫「法尔如是」。

挽救佛法、振兴佛法的担子就在我们这一代人身上。我们是后五百年末法时代的开路人，任重道远。结合我们发的这个愿，越想越觉得这个愿太真实，这个愿与佛在两千五百年之前的嘱累一脉相承。

久植德本：这个「久」既表时间的长短，又表空间的大小，又表数量的多少。用「圆 顿 大 法」解释一个「久」，解释一个大，解释一个长，必须从时间、空间、万法这三个角度来圆满观照，这才叫「一观一切观」。现在讲：你出家多长时间了？你皈依佛门几年了？这仅仅是从时间上来看。而且还有局限，每一个人的修行是无量劫多生多世的功行累计。你怎么光从时间上来看？更怎么可以仅仅从这一生的时间来看？你说：哎呀，这个人从六岁开始，今年已经一百零六岁，出家一百年；这个人他今年八十岁了，出家才两年。未必前者功德就大，未必后者功德就小。还有的五六岁的小孩刚刚才入佛门，未必他的功德就小。这是不是拓宽我们的心量啊？要这样来解释「久植德本」。

华德，汝但见妙音菩萨其身在此，而是菩萨现种种身，处处为诸众生说是经典，或现梵王身，或现帝释身，或现自在天身，或现大自在天身，或现天大将军身，或现毗沙门天王身，或现身，或现诸小王身，或现长者身，或现居士身，或现宰官身，或现婆罗门身，或现比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷身，或现长者、居士妇女身，或现宰官妇女身，或现婆罗门妇女身，或现童男童女身，或现天龙、夜叉、乾闼婆、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、摩睺罗伽、人非人等身，而说是经。诸有地狱、饿鬼、畜生，及众难处，皆能救济，乃至于王后宫，变为女身，而说是经。

在这里，。「说是经典」，妙音菩萨专门弘扬《妙法莲华经》，不管他示现什么身。因为在无量的众生中，天人鬼畜各自的根机也不一样，来龙去脉也不一样。有的鬼和畜生，它还真能听懂《法华经》，照样能往生。所以他跟观音现的身是一样，弘法的内容又不一样，他总是在把各类的众生往大 法、正法里引导。

妙音，妙就妙在「一心三藏」，妙就妙在一步登天，即开即示，即悟即入。这里也可以看到与《法华经》结缘的功德。你这一生哪怕去听一天《法华经》，你都与《法华经》结下缘。将来即使落在鬼道、神道、畜生道，你都有机缘听妙音菩萨传《法华经》。

妙音菩萨现无量三昧之身只讲《法华经》，千篇一律；而观世音菩萨现种种身，那就是五花八门，所有齐全。两个菩萨同样都是现无量「色身三昧」，两个菩萨同样都是三十二应身，教化这么多众生。可是各人传的法不一样，各人的目的也不一样。妙音菩萨只是要你当下成就；观世音菩萨是你当下成就我给你就传当下成就的法——你修人天福报，我就给你传修人天福报的法。并不是观音菩萨不能，也不是妙音菩萨不能。他们都恒顺众生，佛菩萨没有自己。

特别讲，都是「而说是经」。不管在哪里都是说《法华经》。而不是如有些人所说，《法华经》是菩萨受持的经典呐！这是不是就破这种邪法呀？天人鬼畜皆有受持《法华经》这种机缘，你凭什么说只有菩萨才能受持《法华经》？更何况你又怎么知道受持《法华经》的人就不是菩萨？按照这种人的理论，《法华经》只有灭亡。

华德，是妙音菩萨，能救护娑婆世界诸众生者，是妙音菩萨，如是种种变化现身，在此娑婆国土，为诸众生说是经典，于神通变化智慧无所损减。是菩萨以若干智慧，明照娑婆世界，令一切众生，各得所知，于十方恒河沙世界中，亦复如是。若应以声闻形得度者，现声闻形而为说法；应以辟支佛形得度者，现辟支佛形而为说法；应以菩萨形得度者，现菩萨形而为说法；应以佛形得度者，即现佛形而为说法。如是种种，随所应度而为现形，乃至应以灭度而得度者，示现灭度。华德，妙音菩萨摩诃萨，成就大神通智慧之力，其事如是。

「于神通变化智慧无所损减」是「和光」；现种种身教化众生是「同尘」。菩萨愿身再来世间都叫「和光同尘」。非人示人，非鬼示鬼，非树木华草示树木华草。你现在能不能做到「和光同尘」，自己就能检验自己。当你遇到烦恼的时候，心情马上转过来了，你知道我当下就是「和光同尘」的菩萨。我现在就是妙音菩萨，就是观音菩萨，就是释迦如来。「心能转境，即同如来」。你就是「和光同尘」。

是菩萨以若干智慧，明照娑婆世界，令一切众生各得所知：这里的「以若干智慧明照娑婆世界」，在妙音菩萨身是双重。既是「寂而常照」，又是「照而常寂」。「寂而常照」，在定中以他的念力加持——在定中我们都知道万法都是「我」，凡是明心见性的人都具足这个功德。不管你开口不开口，你心里有了这个念，你就是「寂而常照」。起了这个念，尽虚空遍法界都是你的信息，都是你的力量，不可思议啊！真的。但是你自己觉察不到。为什么觉察不到？因为你后面那个心，起步就是超光速。它没有速度可言，你没有办法看到。「流疾不见」，并不是他没有形相，是因为你的六识光波太短，你看不到，「大音稀声」——真正大的音，就好像没有声音一样。这就是「如来藏」。

再打个比方，子弹从你面前飞过，你眼睛能不能看到子弹？不能。但子弹有没有从你前面过去啊？明白了一切万法都是「我」的时候，整个尽虚空遍法界都在心里。那个速度比这个子弹速度要快无量倍。

比如专门修禅定功夫，当他的心达到了第七识的边缘的时候，你对面打一个子弹来，他能用牙齿把子弹咬住了。古时候射箭就有这样的人，人家射箭过来了，他用牙齿把箭咬住了。为什么？为什么射箭百发百中啊？他天天盯着小眼儿看，用心一处，不打妄想。然后他把箭眼看得这么大、这么大、这么大，看得比这房子都大，然后用箭对着房子大的目标，他能不能射中啊？叫「百步穿杨」呐！你们看他好像了不起，没有什么了不起，这是诀窍。你练几个月的功夫就可以「百步穿杨」，就可以是神枪手。打仗的时候瞄都不要瞄，嘣地一下它就下去了。说破了天机就不为奇，每个人都会，这是我们本能的功夫。

凡夫就在眼耳鼻舌身意这六种意识心里打转。这六种意识心的光波太弱，速度太慢，束缚太重。所以不免六道轮回。一旦看破了，心里想开了，浑身轻松了，天大的事情都没有了。心态的转变是不是一种力量啊？你当下可能有些几年十几年的重病不翼而飞。所以听闻佛法不仅是了生脱死，而且可以解决我们今生今世的种种的苦恼。

令一切众生各得所知，于十方恒河沙世界中，亦复如是：不只是在娑婆世界，在十方佛土都是现无量身说「一相一味」之法。「一相一味」之法就是《法华经》「如来藏」心法。

若应以声闻形得度者，现声闻形而为说法……乃至应以灭度而得度者，示现灭度：这个「灭度」是成就究竟圆满之佛。「寂灭一切的烦恼」叫「灭度」，而菩萨、声闻灭度的是方便说。妙音菩萨其实就是古佛再来，但他示现菩萨相来助佛弘法。

尔时，华德菩萨白佛言：世尊，是妙音菩萨深种善根。世尊，是菩萨住何三昧，而能如是在所变现度脱众生？佛告华德菩萨：善男子，其三昧名现一切色身，妙音菩萨住是三昧中，能如是饶益无量众生。

前面讲的那「十六种三昧」只是代表性地讲了一下，代表无量恒河沙数三昧。因为这个问题必定重要，所以华德菩萨又问一遍。佛没有一一再讲，意思是再提醒一下，我刚才不是讲了吗？十六种「三昧」。

住是三昧中：妙音菩萨一念就住在「十方法界」，一念就住在「一心三谛」之中。「一即是一切，一切即是一」。即空即有即中，非空非有非中，来如是观照我们的真心本来面目。什么是「住是三昧中」啊？再看手套大 法：这就是无量色身（手指头）——天人鬼畜、树木华草是不是都在这里？比如说原来这是妙音菩萨，在没有住这个「三昧」的时候，妙音就是妙音，他自己是凡夫，跟我们一样；当他知道往这里看，明白了「如来藏」道理的时候，他回光返照，从看到这个大空，是不是先入空啊？一入空再出有：这里都是我啊！所以他住在这里，有没有哪一处不是他住？他已经明白了一切都是他。这就叫「一切色身三昧」。

这就叫「一心三谛」。他在这里一个心——这里是无量的万法，无量万法中的任何一个法在这里，是不是也是他的心啊？这叫「即一切法」。但是他的心能不能拿出来用眼睛看？不能。所以「离一切相」，在相就能悟性。也可以用拿手好戏来比方。拳头为空，那一二三四五这个指头，五是代表无量的无量的手指头。这个一是不是这个五？这个二是不是这个三？没有哪一个不是哪几个，没有哪几个不是哪几个，没有谁不是谁。变来变去，有没有离开这个拳头的当下啊？都没有，就是「一切色身三昧」。「三昧」就都是这个拳，「一切色身」就是无量的指头、无量的万法。再怎么讲都是个拳头。拳头是不是这个一？是不是这个二？那拳头是一是二，这个一是不是这个二啊？这个法非常奇妙。世间法只知道一等于一，二等于二，出世间法，一也等于二，二也等于八，八也等于三万，三万也等于六百，是不是又都是一个念所变现？

能如是饶益无量众生：「如」就是「寂而常照」；「是」就是「照而常寂」。那么我们现在能不能「如是饶益无量众生」啊？你当下就在「饶益无量众生」。你知道一切众生是你。你对法界的加持不可思议。当我们在处理具体问题的时候，因为我们的心态转变了，你自然而然就知道与人为善。这就是「是」在「饶益无量众生」。「是」为什么能饶益无量众生呢？因为受到「如」的指导、「如」的慈悲。

明白「如来藏」道理，吃饭穿衣走路，功不唐捐。走路，这个路就是我；吃饭，饭就是我，没有谁吃谁。我们是共同为了维持这个肉团身，好让他来帮助众生。你就没有思想负担了。度众生，从身边度起！他就是我，再不要被那人天福报、生死忧愁所左右。你健康快乐我高兴，一起弘法；你生病受难我也高兴，你在消业障。如果不是消业障，你是受业障的报应，也好让你赶快回头。没有哪一件事想不开。你要是马上死，更好。为什么？或者中阴身期间我能给你送往生，是你最大的福报。

说是妙音菩萨品时，与妙音菩萨俱来者八万四千人皆得现一切色身三昧。此娑婆世界无量菩萨，亦得是三昧及陀罗尼。

方便法解为妙音那么多弟子，「八万四千」，听了〈妙音菩萨品〉时，他们得到了无量「色身三昧」。那么究竟意义讲，你们有没有得到「一切色身三昧呀」？哪一个现一个给我看一看？现个孙悟空来。现个孙悟空，你讲我不就是孙悟空？孙悟空哪有固定的相？我们以佛之音声教化众生，你就是「一切色身三昧」。嬉笑怒骂是不是「一切色身三昧」？都是呀！吃饭睡觉穿衣，是不是「一切色身三昧」？要用智慧来悟啊！

我曾经跟几个人在运河边上散步，那是个大热天，我说哪一个下去滑冰给我看一看。六月天大夏天怎么滑冰啊？有个人很有智慧，他在地上蹦一下子说，师父！我下河滑给你看，怎么样？我说，妙！岸上是不是河啊？跳一下子是不是滑冰呢？有没有哪一法不是哪一法？只看你懂不懂。所以菩萨就是要用智慧教化众生，看你懂不懂。这就是「一切色身三昧」。

「一念信解」《法华经》，胜过七宝满虚空供养无量佛，胜过你苦修、苦持戒、苦精进、苦禅定、苦忍辱八十亿那由他劫——还是个无量倍啊！不是一倍两倍、千倍万倍，是无量倍。可见明心见性何等重要！成佛是修心不是修行，要搞清楚。修心以后再修行，你得圆满；修心已成分真即佛，永远不落六道轮回，一步登上第一义天。

此娑婆世界无量菩萨，亦得是三昧及陀罗尼：修禅定功夫百千万亿年，能呼风唤雨，腾云驾雾，那这种「三昧」他们有没有办法成就啊？明理之后，你在什么位置都是「色身三昧」，何必刻意地显现？行住坐卧都是「色身三昧」，没有一时、没有一处、没有一法不是「我」。

有些人讲《楞严经》是天书，其实《楞严经》才不是天书，每个人都能听得懂。不过也可以讲是天书，因为我们每个人都是天嘛。因为《楞严经》就是讲我们的心，无所不是。只要耐心品味，你就能明白。因为《楞严经》就是你，你就是《楞严经》，哪有听不懂的道理？不在于文化高低。你如果没有这种柔软恭敬之心，即使是博士后，对不起，你门外站；知识面越广的人他挑剔心越高，他带着轻慢心——我看你知道了多少？我是个博士，我什么都懂！所以他不能入道。世间学问装得越多，离开真实智慧越远。所以从这里这个「无量菩萨亦得是三昧」，讲这个「三昧」前后又不到半个小时就证得「现一切色身三昧」。这是「一证一切证」。所以我们从现在开始，今生做人，来世在天，甚至下地狱、现鬼相、畜生相，都是「色身三昧」呀。

亦得是三昧及陀罗尼：「三昧」和「陀罗尼」本来是一个体。那么「三昧」是就「寂用」而言，在冥冥之中显现。冥冥之中显现出无量的有形有相，你只看到用，看不到寂。「陀罗尼」是「显用」。怎么显？通过音声显示，用种种办法把那个「寂」暴露出来。你如果不将寂现出来，不叫「陀罗尼」。非要对着这个茶杯，告诉它就是孙悟空变的。「显」是对不显而言，讲显把它显出来，叫「显用」。告诉这个茶杯就是孙悟空。「寂」是对不寂说寂。我们现出一个色相的时候那，「寂」在不在？在，但是我们看不到，所以为「寂」。

这两个名相概念叫一体异用，实际上「三昧」就是「陀罗尼」，「陀罗尼」就是「三昧」。我们在解释的时候，根据众生根机的不同，根据我们所要讲经说法的重点，可以重点地从显用或者寂用这个方面来解释，也可以把两者并重来解释。

尔时，妙音菩萨摩诃萨，，还归本土，所经诸国六种震动，雨宝莲华，作百千万亿种种伎乐。既到本国，与八万四千菩萨围绕，至净华宿王智佛所，白佛言：世尊，我到娑婆世界，饶益众生，，及见多宝佛塔，礼拜供养，又见文殊师利法王子菩萨，及见药王菩萨、得勤精进力菩萨、勇施菩萨等，亦令是八万四千菩萨得现一切色身三昧。

来也震动，去也震动，菩萨到哪里都是自利利他，走到哪里都要把佛法和众生联系在一起。这是不是也是妙音说法呀？我们的气质、我们的种种形相叫什么？无音之音都是妙音说法。

在《楞严经》把色声香味触法六尘叫「旋妄归真」，眼耳鼻舌身意这六根「旋妄归真」，十法界一切万法「旋妄归真」。归真就是一真。没有哪一法不是哪一法。一切的行住坐卧、吃饭穿衣是不是在妙音说法呀？你吃饭的时候起了贪心，这就是造业的说法，你这个贪心天人鬼神大众都知道。你吃的这个东西的时候就想到我这个功德配不配吃？我能不能消化？我吃的这个东西是什么？端起饭碗，感恩诸佛菩萨，怜悯一切众生，供养佛、供养法、供养僧。心里起这个念是不是妙音说法呀？今天要吃得干干净净的，不能浪费，要文明。吃稀饭糊要用水冲一冲，没有开水用舌头舔掉这是不是妙音说法呀？还有另外一种妙音说法，稀饭糊舌头也不好舔了，以后人家造口业，留在这里供养水陆众生。这是不是妙音说法呀？都是妙音说法，只看你用心。修行要贯穿于时时事事处处。当然如果有些同修还在吃肉吃鱼的话，你赶快停止。你停止了以后就是妙音说法；我从此往今后不食众生肉！你心里起了这个念，就是妙音说法。

「说是妙音菩萨品时」，这么多众生得到一切色身三昧，是不是华开莲现呐？听经闻法当下解脱。整个《法华经》啰啰嗦嗦，重重复复，就是讲这个。啰啰嗦嗦是不是《妙法莲华经》？

佛法不坏世间法，学生出去要请假，回来要销假，这也是菩萨教化众生。

说是妙音菩萨来往品时，四万二千天子得无生法忍，华德菩萨得法华三昧。

「法华三昧」是最大的果位。这个「来往品」，注意，要区别清楚。这个「来往品」是仅仅局限于妙音菩萨从彼佛土到此佛土，叫「来」；从此佛土到彼佛土叫「去」。这个来去之间两次都是「六种震动」，都是天雨宝华。所以这里「天雨宝华」是不是妙音菩萨来往的过程中与虚空诸天说法呀？所以叫「四万二千天子」，因为「四万二千天子」在这个妙音菩萨来往的过程中得到了妙音菩萨的传法，得「无生法忍」，明心见性。

这品有两个时空点。第一个时空点，在娑婆世界讲了一切色身三昧的时候，无量菩萨得「三昧陀罗尼」；第二个时空点，妙音菩萨从彼国土来往的这个路途中，供养诸天大众证果。是不是讲「华开莲现、即因即果、即念即佛啊」？听经闻法当下成就，绝非佛在一时信口开河而已。佛是反反复复盯着不放、咬住不松。你明白不明白听经闻法直接证果？你们有没有体会出佛的这种良苦用心呐？读《法华经》却不相信当下能成佛的人，我们感到莫名其妙，你怎么就不相信？他们对我们可能也感到莫名其妙。你们怎么就相信？

对于讲经的法师，特别是讲到这些地方的时候，你要停顿下来，你要反反复复地讲，你不可以打马虎眼，把这个主题冲淡。就跟皇帝嫁公主一样，陪公主的那些美女太多太多了，结果驸马爷看到那么多美女，眼睛收不住了，反而把公主冷落了。讲其它一些法无关紧要的，它是来陪衬「法华三昧」。你结果把那些陪衬的东西，反反复复地宣传，怎么样行怎么样证，又是怎么样怎么样，那些苦行僧、许多的公案在喋喋不休地讲，你是别有用心！如果把那个东西反复讲了以后，来突出：你看看，修那么多苦行，不如听《法华经》一句「一念信解」，当下授记！你功德无量。

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