《德林老和尚讲法华经》第024集

我今发心，不为自求人天福报，声闻缘觉乃至权乘诸位菩萨，唯依最上乘发菩提心，愿与法界众生一时同得阿耨多罗三藐三菩提。

南无大乘妙法莲华经！

 

现在介绍这个“闻持之伴”，这个第三，叫“列名总结”。

 

大比丘众，有一万二千人。当然，这个一万二千人，每一个人都有他的名字，太多了，所以此中呢，略举二十人。这个二十人当中，第一位就是阿若憍陈如。憍陈如，是印度语，阿若此翻为“不生”，阿若是他的名字，憍陈如是他的姓。憍陈如，他的祖先是事火婆罗门教。火有两种意义，一个就是照明义，一呢就是烧义。“照则暗不生，烧则物不生”，他是以“不生”为姓的，这个“不生”这两个字就是“无生”，不生就是无生。这个无生无生啊，有生就是众生，无生就成佛了。有生，就有生死；无生，就了生死。所以这个一万二千人，这个大比丘众，阿若憍陈如摆在首位，首位就把我们的最主要的，最根本的这个道理，怎么讲呢？用人来表示。就我们看了，这个憍陈如的这个名字，就可以起现行，它有这么一种意思在里面。

 

要用四教，来解释这个“不生”的道理，“不生”就是无生，“不生”就无生这个道理呢，是有深有浅。这个文中啊，他举了一个譬喻，怎么样生的？什么叫作“生”？什么叫作“不生”？他用一个譬喻来解释，这个譬喻是什么样的呢，大家听好！

 

《妙法莲华经会义》：三藏教者。盲。譬无生智。镜。譬无生境。阴界入头等六分。譬现在因。像。譬未来果。若开眼取镜。形对像生。愚故不断绝。若闭眼如盲。则无所见。不见六分。是因不生。不见镜像。是果不生。故阿含经云。若谓有色。色是净。净卽生。非不生。

 

譬喻一个盲人，这个盲呢就是没有眼睛的，这个是譬喻啊，大家注意啊，这个盲人譬喻什么呢？譬如“无生智”。你要能够了生死，就要见这个无生的理。理者，就是境也，所照之境。照这个无生理，用什么境呢？要用“无生智”来照，以智照境嘛，从境发智，那你才能够发你这个无生之智。他这个譬喻呢，就是“盲，譬无生智”，就是我们人呢，没有眼睛。有了眼睛，你说是好事，不是好事啊？不是好事！这个眼睛啊，坏透了，什么业都是由它造的。

那个镜呢，譬“无生境”。一个盲人，眼睛看不到的盲人，这就说“无生智”。“镜”，这个盲人啊，他手里拿一面镜子，盲人想照镜子，你看这个怎么照啊？这个镜子呢，譬如“无生境”，先要把这个道理呢，给它领会到，底下我们就好讲了。

 

五阴，十八界，十二入，这个就是“头等有六分”。这个“六分”呢，两手，两足，一个头，还有一个身分，这个六分。这个六分，“譬现在因”，有现在的因，那将来就感现在的果，他这个文中是怎么讲的？现在这个像啊，我们这个每个人，这个色身，从哪儿来的？从父母所生的。这个父母所生，在母胎当中呢，他只有“六分”，头，两个手，两足，再加个心，有“六分”，那是因，没有这个因，怎么会有我们现在这个果呢？人人都是父母所生的。那么你盲人，眼睛闭起来就是等于盲人一样，要是眼睛打开来，睁开来眼睛，他就能看东西了。“开眼取镜”，把眼睛打开来了，把一个镜子拿得来，用镜子照自己啊。你看看，一个人站在镜子面前，你这个眼睛又不是瞎子，肯定是看得到镜子里这个形象的，这叫什么东西呢？“愚故不断绝”。因这个色声香味触，眼耳鼻舌身，循环造业，生死不断，生死就是这么来的。所以憍陈如，他这个名字叫做“无生”。

 

“若闭眼如盲，则无所见。”眼睛闭起来了，像个瞎子一样，就是有个镜子摆在面前，你也看不到什么东西啊，“无所见”，什么都见不到。“不见六分”，那因就不生了，没有前世投胎的这个因，哪里有今世我们现在这个果呢？这个镜像呢？因既不生，就不见镜像，就是果就不生了。所以，这个譬喻，这个盲呢就是譬“无生智”，镜就是“无生境”。所以《阿含经》中讲的：“若谓有色”，打开眼睛看到了，什么都看得到，色是色尘呢，并且认为“色是净”的，那个“净即生”了，不是不生。

《妙法莲华经会义》：若谓有受想行识。识是净。净卽生。非不生。若谓有受。受是乐。乐卽生。非不生。若谓有想行识色。色是乐乐卽生。非不生。若谓有想行。想行是我。我卽生。非不生。若谓有识色受。受是我。我卽生。非不生。若谓有识。识是常。常卽生。非不生。若谓有色受想行。行是常。常卽生。非不生。譬如执镜见面。面是生。非不生。若谓有五阴。悉是生。非不生。

 

“若谓有受想行识，识是净，净即生，非不生。”这个色受想行识都是净的，都是净的就生了。

 

“若谓有受”，这个五阴，色受，这个受阴。“受是乐”，或者是苦，我们现在呢就先讲受是乐，这乐受么，人家是愿意受的，愿意接受的。既然愿意接受，这个受是乐，那不是乐就生了？不是不生啊。

 

“若谓有想行识色。色是乐。乐卽生。非不生。”你看看，我们讲这个修无生道，修无生法忍，怎么修法？都在我们现前日常生活当中，都体现出来。如果你眼睛现色，那色就生了，那个生呢，生什么东西呢？就生“生死”的，生死就这么来的。怪不得人家开了悟的人，他说我，“见山不是山，见水不是水”啊，他不生了，啊他不生了。

 

“若谓有想行。想行是我。我卽生。非不生。若谓有识色受。受是我。我卽生。非不生。若谓有识。识是常。常卽生。非不生。若谓有色受想行。行是常。常卽生。非不生。”

 

这段文，就我们这个，约这个色心。色，就是我们现在这个色身；受想行识，就说我们现前这个一念心，它有四种心态，有受想行识。那么众生颠倒，比如色，色本来不净，他认为是净的，所以他起染爱，那就生了，它不是不生。乐呢，是一种受，色受嘛，世间人，无论你是苦受也好，乐受也好，在佛法当中那都是苦的，说苦是苦苦，乐是坏苦，不苦不乐是行苦，哪里有个乐呢？妄计为乐。既计为乐，有这个乐的享受，那这个受呢，就生了，而不是不生。有了生了，就有生死了。

 

想行谓之我，我们一天到晚那个，这个与生俱来的我执，是念念不离的。那有我，我就生了，《》中讲的，“无人相，无我相”啊，你有人相，有我相，就生了嘛，就生了那还叫“无生“吗？那就不叫无生哦。既然是生了，既有生就有死，那是不客气的。有我，那么我既生了，不是不生。

 

说是“识是常”的，这是一种常见，那么这个“常”就生了，不是不生。这个色受想行识，就我们众生所说是常，乐，我，净，这个四颠倒，这个四颠倒生了，就受这个生死苦，那就不是不生。

 

它说，“譬如执镜见面”，你这个眼睛打开来了，拿着一个镜子一照，不好了，照到了，那既照了，那照了个面孔啦，那个面孔就生了，它不是不生啊。

 

“若谓有五阴，悉是生，非不生。”我们现在哪个人不承认有五阴呢？都承认有五阴呢，这个我们的业报，一期的果报啊！色受想行识，都认为这是一个现实的，如果真是个现实的，那么我们这生死怎么了呢？因为这是一个假的，为什么是假的？菩萨有智慧，他看到它就是假的了，我们众生有烦恼看到它就是真，既是真的，那还得了嘛，我就我的，你就是你啊，那我们要分得清清爽爽的，起惑造业。所以这个五阴，“照见五蕴皆空”，五蕴皆空了，就是用这个“无生智”照的。所以，阿若憍陈如，他这个名字叫作“无生”，就表这个法的。像我们听到这个人的名字，就能够起现行。这个修观到什么地方修啊？随心，随处，都可以起现行。

 

《妙法莲华经会义》：若能知色非净。乃至识非常。又能知色无常苦无我不净。乃至识无常苦无我不净者。是为不生。非是生。如盲执镜。不见像生。是为不生。非是生。旣知不生。宁复于中计我是色。计我异色。计我在色中。计色在我中。乃至识亦如是。如是观者。现因来果皆不生。如盲对镜。不见形像。是名观阴无生观智也。

 

所以说，“若能知色非净。乃至识非常。又能知色无常苦无我不净。”你看我们从这个色来讲，色身呢，你看这个常不常呢？是不常的。苦不苦呢？苦不堪言呢！你们感觉到不苦，我现在就苦了，老了就苦了，什么都苦了。这个身净不净呢，不净的。如果这个身要是净，听见洗个澡么，说是干净了，你死了以后烧了臭不臭啊？烧成灰都是臭的。所以高旻寺死了人，那个火化都偷偷摸摸的，烧的那个烟呢不得了，人家都不高兴，不净，他就偏偏欢喜这个东西，你看世间人。所以是，既然色受想行识，认为是常乐我净的，这个叫作“生”，不叫作“不生”。

 

“如盲执镜，不见像生”，这叫作“不生”，非是生也。“旣知不生”，既然一切法都不生，“宁复于中计我是色，计我异色”，这个众生呢，妄想计度分别，说是这个，说我是色，说我异色，就是我这个人呢，这一百多斤就是我，那就是色，我就是色。“我异色”呢，这个我跟这个身体好像不是一个，那怎么是一个呢？如果这个身跟心是一个，那你能离不能离啊？要离的。一期果报，就是我们众生过去造的这个业，这个业呢赢得今生受这么个人的果报，作为一个人，他是有身有心的，这个身心呢是连带的，业力的关系成为一体，所以这个身体不是我的。身体不是我的，我打你一拳，你就喊疼，是你的不是你的？说是人要死了，这个身体还在，再打你它就不疼了，是一个是两个呢？就在这段时间，是你的，造业所感的这个身，那是跟你有连带关系的。不要说这个身体打你一下喊疼哎，你那个东西，爱好的，我给你抢了走，你心里疼得就不得了，没有几天几夜都睡不着觉，这个都是众生的妄计。

 

还有的人呢，“计我在色中”，说我，计这个色呢，他不是认为这个色身为色，他是计度这个虚空大地谓之色，他说我在这个虚空大地当中做人，这个叫作，色大我小。

 

“色在我中”，起这个种种妄想分别。“如是观者，现因来果俱皆不生，如盲对镜”，像那个没有眼睛的人对这个镜子，什么也看不到。看来这个眼睛啊，还是没有好，还是没有好，没眼睛看不到东西，它就不造业啦，这叫作观五阴无生。

 

《妙法莲华经会义》：观入界者。海虽深广。亦有此彼岸。盖小水耳。若眼见色已。爱著贪乐。起身口意业。是为大海。沉没一切世间天人阿修罗。当知眼是大海。色是波涛。爱此色故。是洄澓。于中起不善觉。是恶鱼龙。起妒害。是男罗刹。起染爱。是女罗刹。

 

上面说的，立法，明这个无生的道理，立一切法皆无生。五阴十二入十八界，观这个无生的道理，比如说海水深广，也有此岸彼岸。那个呢还是小水，比方说大海啊，说是蛮大的，那个大海虽然大，你看看我们这个世间上，五大洋，五湖四海，都属于蛮大的。像我们这个水呢，我们这个世界，人家说的，“三山六水一分田”，我们这个世界住的这个地方，山占十分之三，水占十分之六，我们生活的这个平原土地只占到十分之一，“三山六水一分田”。用我们凡夫眼睛看这个水是蛮大的，泛滥成灾，那还是小水。什么叫作大海呢？生死大海，这个众生的生死，那才是大海，那个大海就淹没一切人了。

 

“若眼见色已”，假使我们这个眼睛看到色，起贪起嗔，单就爱著意来讲，见色起爱著，贪乐贪色。这里厢讲这个色呢，色是包罗万象的，这个地方呢着重就是指人类社会的男女之爱，起贪著，起贪乐，在这方面呢求享乐，“起身口意业”，身口意三业呢就配合，造这个业，这叫什么东西呢？这叫作大海，这个大海淹没的可都是人呢，从无量无量劫来淹没多少人呢？

 

“沉没一切世间天人阿修罗，当知眼是大海。”那个色，就是波涛，这个大海不平静啊，大海不平静，大海起了波涛了，波涛一起，“爱此色故”，于色生爱，这叫作“洄澓”，这大海里厢啊，刮起风来，这个水在里厢转来转去的，还不是一样么，我们想想看，人类社会生活就这么回事儿啊。

 

“于中起不善觉”，“不善觉”譬喻什么东西呢？譬如大海里的“恶鱼龙”，吃人的，那不吃人吗？你看有好多在海边上游泳啊，被鱼吃得走了，被鱼叼走了，吃人的，而且这个大海里还有种种的罗刹啦，夜叉啦，都是吃人的。

 

“起妒害，是男罗刹”，起妒害心，这个，谈这个世间相，当然我们不愿多说，大家彼此都可以心照不宣了，社会上，你看看这个男女，人类社会么，人就从这么来的，饮食男女，人生之大欲，都从这么来的。那个男女相亲相爱倒也罢了，百年和好倒也不错的，那有的结合得不如法，这个妒害就有了。妒害啊，你比如现在离婚的，因为感情不好，彼此相杀害的，多得很呢。妒害，这是男罗刹，这从这个暴力一方面上讲的。

 

“起染爱。是女罗刹”，相亲相爱蛮好的，感情蛮好的，这是女罗刹，都吃人的，都是要吃人的。这是眼见了色，就有这么种种的祸患。像这种文字呢也是属于呵欲的，呵斥。这欲，是最大的一个祸患。那个，那是哪一本书上讲的，“盖闻业海茫茫，难断无如色欲；尘寰扰扰，易犯惟有邪淫。拔山盖世之英雄，坐此亡身丧国；绣口锦心之才士，因兹败节堕名。今昔同揆。贤愚共辙。”就是说的这个道理。

 

《妙法莲华经会义》：起身口意。是饮咸自没。是为眼色无知而生无明爱。爱生故名为行。行生故名为业。业缚识为中阴。是为识生。所受胞胎。是为名色生。手足及头五疱成已。名六入生。六入对六尘。名触生。于尘别苦乐。名受生。于尘起染。名爱生。四方驰求。名取生。造身口意。名有生。应受未来五阴。名生生。未来阴变。名老生。未来阴坏。名死生。心中内热名忧生。发声大唤。名悲生。身心憔悸。名苦恼生。是名眼见色时。卽有三世十二因缘大苦聚生。非不生。耳鼻舌身意。色声香味触法。眼界乃至法界亦如是。是为入界生。非不生。云何不生。

 

“起身口意，是饮咸自没。”这叫作“眼色无知而生无明爱。”我们下面介绍呢十二入，十八界。“眼色无知”，如果你要是瞎子呢，那蛮好的，什么也看不到，他也不起惑造业，就是因为你这个眼睛啊，是个好眼睛啊，这个好眼睛在我们里厢并不好啊，“眼色无知”，什么叫“无知”？没有觉悟心，起无明爱，这个“无明爱”就是十二因缘当中的，头一个无明。

 

爱既然生了，就有行啊，他马上产生行为，我想要个东西，想达到目的，他就有行为。我没得钞票了，想钞票，怎么去弄呢？到银行去偷去，行为就有了吧？“行生故”，这就生了业，这个业一旦形成，看你是善业就得善报，恶业就得恶报，你抢银行去，那你被人捉到不要判死刑吗？这叫作业啊，举这么个例子。

 

有业就感果，为业识所驱使，造了业，这个业呢是你自己造的，那么你就自己受，这叫如蝉作茧自缚，这个蝉作茧呢，它就把自己包围在里头了，所以我们这个识，就是这么产生的，跟这个业呢，结合在一道的。造了业了，造了业么人要死的，“万般将不去，唯有业随身。”这个业呢，就形成个中阴身，说是人死了，我这个人活着有一个五阴，有个色心，我投了胎以后也有一个色心，对吧？我在舍生以后，没有投胎以前这段时间，是个什么身呢？是中阴身。所以这身是不断的，心也不断，身也不断，你就是下了地狱，它有地狱界的那个“摧折色心”，你看你变个猫变个狗，它也有它的色心呢，都有的。到了成了佛了，成了佛了也有色心，也有五阴，佛的五阴是究竟五阴，名字是相同的，受用就不一样。佛的五阴是脱了烦恼，了了生死的五阴，降佛以还，九法界的众生都有五阴，那个五阴呢，都不是究竟解脱。

 

识生了，那么就投胎了，在胎中所受的胞胎，这个叫作“名色”身。什么叫作“名色”呢？在母胎当中，色是有了，心呢，心是单有名字，看不到的，这个心看不到啊，看不到，所以单有个名字，这叫作但有名色。

 

“手足及头五疱成已。名六入生。”在母胎当中，这个五疱，这个五疱呢，就是他那个身体啊，就像五个嫩芽一样长出来，“五疱成已”，称为六入。

 

“六入对六尘。名触生。于尘别苦乐。名受生。于尘起染。名爱生。四方驰求。名取生。造身口意。名有生。应受未来五阴。名生生。”我们现在这个五阴，这是个因，未来还要感一个五阴，这叫个生生，都是从生而生的，叫“生生”。这个五阴，它是个无常法，它必须要随日月迁流，你看看从小孩子，到年轻人，慢慢就老了，变呢，它叫“老生”。

 

“未来阴坏”，到了慢慢呢，慢慢，到最后呢，这五阴要死了，叫“死生”。心中内热名为“忧生”，人到死的时候都痛苦，“发声大唤。名悲生。”有的人在医院里害病，害病痛苦啊，特别害那个癌病，痛苦得不得了，喊呢，喊得难听得不得了，这我们亲眼都看见过的。

 

“身心憔悸。名苦恼生”这叫作“十二因缘”。这个十二因缘从哪儿来的呢？从无明生的，由生故，三世十二因缘连锁反应，都是生，生生死死，死死生生，一直从无量劫来到现在，不得无生，证不到无生，所以说是长沦苦海，这个叫作“三世十二因缘大苦聚生”，不是不生。今天我们所说的呢，叫个“无生”，那么这个生，苦患既然这么多，怎么能叫它不生呢？

《妙法莲华经会义》：观眼色时。不种苦种。不生苦芽。不漏臭汁。不集蛆蝇。若种不生。则芽不生。则臭汁不生。则蛆蝇不生。故名不生。眼见色时起贪恚觉。是为苦种。念五欲法。是为苦芽。六根取六尘。是名臭汁流出。于六尘中。善恶竞起。是名蛆蝇。若知眼色无常苦空无我。则贪恚不生。念欲不生。取境不生。善恶行不生。是为不生。耳声等亦如是。眼界乃至法界亦如是。陈如最初得此三藏不生智。故名阿若。

 

“观眼色时。不种苦种。不生苦芽。不漏臭汁。不集蛆蝇。”这个因就没有了，因就没有，果就不生了。什么叫作苦种呢？念“五欲法”，这叫作苦种。这个见色的时候起贪心，起嗔恨心，这个叫作苦种。众生必然的，见一切色，要不起贪心，于色起爱，要不起嗔恨心，于色起恚，这叫作“苦种”，苦的种子，我们受生死苦的种子从哪儿来的？从这个地方来的。

 

“念五欲法。是为苦芽。”有这个因了，慢慢就起种种的想法，这叫作苦芽。“六根取六尘。是名臭汁流出。于六尘中。善恶竞起。是名蛆蝇。”

 

“若知眼色无常苦空无我。”眼，色，这是一个能见的眼，一个所见的色，都是无常的，都是苦的，都是无我的，那你还起什么嗔恚呢？还起什么贪欲呢？

 

“贪恚不生。念欲不生。取境不生。善恶行不生。是为不生。”这个叫不生了。从一个眼根，是这么讲的，耳鼻舌身意都如是，乃至于十八界都如是。

 

憍陈如比丘，最初他获得的，这叫作“三藏不生智”，故名阿若。他这个名字呢，阿若憍陈如这个名字呢，是根据他的实地，所证得的，名符其实的取这个名字。那么我们现在每个人都有个名字呢，都起得蛮好的，名字虽然蛮好，你这个名字不见得名实相符哎。你看我们这个“无念”，他有念没有念呢？他名实不相符哎。你看那还有一个“觉悟”，你觉悟不觉悟呢？名实不相符。人家古人的这些个名字，名实都相符的，所以叫个“无生”。这是最浅的“无生”的道理。

 

《妙法莲华经会义》：通教观者。譬如幻人。执幻镜。以幻六分临幻镜。覩幻像。像非镜生。非六分生。非镜六分合生。非离镜与六分生。旣不从四句生。则非内外中间。不常自有。亦无灭处。去不至东西南北方。性本无生。非灭生乃无生。性本无灭。非灭灭乃无灭。无生无灭。故曰无生。受想行识。亦复如是。十二入十八界亦尔。

 

约这个通教无生呢，通教是观一切法，如幻如化，“譬如幻人”，拿着一个幻化的镜子，用这个幻化的身体，摆在这个镜子面前，观这个幻化之相，这个相怎么生的？它都是幻化的。也不是镜生，也不是六分生，也不是镜与六分和合而生，也不是离开镜与六分共生，它是用四句推检“无生”。生无来处，不生也没有去处，这是大概就这么个意思，你说这个怎么讲啊？这个无生的道理啊，这是我们生死的根本，有了生就要受生死，无生就能够了生死。

 

《妙法莲华经会义》：别教观者。镜譬法界。眼譬观智。青黄赤白小大长短。譬十法界。（青譬地狱因果。黄譬饿鬼因果。赤譬畜生因果。白譬人天因果。小色像譬二乘因果。大色像譬通菩萨因果。短色像譬别菩萨因果。长色像譬佛因果。）皆于镜中分别无谬。若欲自正。令九因果不生一因果生。若欲正他。令他九因果不生一因果生。依于法界。行菩提行。次第用析体观智。断四住生令不生。次用恒沙佛法。断尘沙烦恼。令无知不生。后用实相智慧。断无明。令根本不生。若无四住。则分段不生。若无无知。则方便不生。若无无明。则实报不生。生亦不生。不生亦不生。故名不生。

 

别教的这个无生法呢，跟前两教的意义就宽大了。

 

“镜譬法界。眼譬观智。青黄赤白小大长短。譬十法界。”青黄赤白呢，青譬地狱法界，黄譬饿鬼法界，赤譬畜生法界，白譬人天法界。小譬藏教法界，大譬通教法界。短是别教法界。长呢就是圆教法界。它用这个青黄赤白小大长短譬如十法界。

 

“皆于镜中分别无谬。若欲自正。令九因果不生一因果生。”这个十法界啊，我们愿意生哪一法界呢？还是愿意生地狱法界，愿意生饿鬼法界？不愿意的，都愿意生到佛法界。说是若想自己修正，那就是令九法界的因果不生，令佛法界的因果生。若欲化他，令他九法界的因果不生，佛法界的因果生。这是约教，这个呢我们就略掉不讲。

 

你看看呢，要是依教起行。

 

“次第用析体观智，断四住生令不生。”然后，“用恒沙佛法。断尘沙烦恼。令无知不生。”然后，“用实相智慧。断无明。令根本不生。”若无四住烦恼，则分段生死不生。若没有无知，那就是尘沙惑，则方便不生。若无无明，则实报不生。“生亦不生。不生亦不生。故名不生。”

 

这个经中的文字，看起来就那么几个字，什么生啊，亦不生啊，不生亦不生啊，什么叫不生啊？这么多的不生啊？能不能用个譬喻，来显示显示这个“不生”？我们常说的，用功的人要放下，这个放下就是一个不生的过程，对吧？你放不下，什么都生起来了。放下，说是一个外道，拿着一朵花去供佛，佛叫他放下，说是放下，他就把这花放下了，放下么，总拿着花么没放，放下。佛说你还要放下，他说我还要放下，放下什么东西呢？那不还有个手，把手放下来。佛说还要放下，还要放下，我都放光了，还放什么东西呢？没得东西放了。没得东西放了就无生了，大概就是这么一个道理。

 

你要禅堂里用功，你就用什么功，他首先叫你放下，你要不要修得道啊？你只要能放下，就行了，就行了，什么都放下了，你的本来面目就现前了。所以我们说的，过去心不可得，没有过去心。现在心不可得，没有现在心。未来心不可得，就没有未来心。三心不可得，你的本来面目就现前了。正因为你这个人呢，过去心也有，现在心也有，未来心也有。那我们现在打妄想，一天到晚就是有过去心呢，有现在心呢，有未来心呢！我一天到晚，我明天做什么事，我来年做什么事，将来做什么事，那都是未来心呢。过去的事念念不忘啊，你该我的钱能忘记忒吗？忘记不了的。我们就一天到晚就在这三心范围里厢打转转，这个三心不可得了，你这个本来面目，真心就现前了，这叫作不生，不生亦不生，故名为不生。

 

 

下面呢有那么个形象啊，譬喻“不生”是最圆满的。

 

上来讲这个藏教，通教，别教，讲这个“无生”，是用一个人的眼睛，跟一个镜子来做譬喻的。有眼睛人拿一个镜子照像，一照就照到了，这个像就现前，就看见这个像，这叫“生”。那么没有眼睛，是个盲人，拿着个镜子照像，像不会生的，怎么会生呢？你这个眼睛是盲人嘛，这个盲人呢，就上来所譬喻的，这叫作“无生智”。以无生智照无生境，那你可以证这个无生之理，证无生之理就不生了，就不生于三界了，不生于方便（有余土）了，不生于实报（庄严土），那么圆教讲这个不生呢，特别！

 

圆教讲这个“不生”，怎么观法子？

 

《妙法莲华经会义》：圆教观者。譬如观镜团圆。（团圆譬理境。观卽譬智。）不观背面。（背譬无明。面譬智明。镜譬十界因。）不观形像。（形譬十界缘。像譬十界果。）非背非闇。非面非明。不取种种形容。不取种种檠像。但观团圆。无际畔。无始终。无明闇。无一异差别。圆观亦尔。不取十法界相貌。无善恶。无邪正。无大小等。一切皆泯。但缘诸法实相。法性。佛法。若色若香。无非实相。观烦恼业生。皆卽无生。本无生与不生。故曰无生。

 

阴入界苦。卽是法身。非显现故。名为法身。障卽法身。贪恚痴卽般若。非能明故。名为般若。无所可照。性自明了。是为般若。业行系缚。皆名解脱。非断缚得脱。亦无体可系。亦无能系。故称解脱。解脱卽业不生。般若卽烦恼不生。法身卽苦不生。是三不生。卽一不生。是一不生。卽三不生。非三非一。故言不生。况变易烦恼业苦而非不生。（此应具须十乘十境及方便等。全指止观一部文也。）

 

“观镜团圆”，也是看一面镜子，这个镜子么，是个圆镜，不是个方的，是个圆的。当然作为一个镜子，它有背有面，这个面么就能照人，背它不能照人的，背是暗的，面是明的。那个圆人，什么叫圆人呢？根利的人，解法圆融的人，圆融呢就是达到法的实际，达到法的根本，你才能圆融，不然的话处处住，众生就是这个毛病，处处住。

 

“观镜团圆”，看这个镜子，我也不看你的镜面，也不看你的镜背，就看你这个镜的圆相，这个镜子的圆相，这个圆是没有边际的，圆有边际的吗？大海再大，都有此岸有彼岸呢？不要说这个圆镜没有边际了，我们禅堂里跑香的佛龛就没有边际，你天天跑，什么时候跑到头了？我们禅堂那个佛龛，天天围着转，你哪一天说跑到头了？没有跑到头啊，圆的。

 

他拿着这个镜子，也不看这个镜的面，也不看这个镜的背。镜的面，那譬如“智明”，他不看，镜的背呢譬如“无明”，无明我也不看，无明也不看。这个镜子，我也不看，看什么？镜子的形像，镜子不是有镜面有镜背，镜面就能照像么，形像我也不看。都不看了，不看背则非暗，不看面则非明。“不取种种形容。不取种种檠像。但观团圆。”他就看这个镜子的“团圆”。镜子的“团圆”呢，是无际无畔。无始无终。你在禅堂里跑香，什么地方是开始啊？没有啊，无明无闇，无一无异，修圆观的也是这个样子。

 

这个几句话说得最好，好在什么地方呢？它就说我们这个《法华经》有五重玄义，这个五重玄义里厢有一个“名下之体”，就这个体，这个体呢，是非因非果，无始无终，无畔无际，也没有实的形像，什么都没有。观这个圆，就看这个圆，圆呢就圆融了，那么这个体究竟是什么体？也并不在这个书本上，也不是在我嘴巴里讲，就是你各人当人一念心，就是这个样子，你这个心从哪儿来？这个心不是无始吗？这不是我说的，“从于无始以至今生”，有始没有始啊？没得始。这是圆观，那就“无生”啊，这叫究竟的无生。上来，藏教，通教，别教的“无生“呢，那还不究竟，不是法华的“无生”，也不是憍陈如的本地无生，憍陈如本地无生久矣。，处处引小向大，在阿含会上，他示现藏教的“无生”，在方等会上呢，他示现通别二教的“无生”，到了法华会上开权显实，那就示现上头我说的究竟无生。“但观团圆”，用这种形相，譬喻我们这个“如是”的法体，如是我闻，这个两个字（如是）就是标这个法体的。

 

所以这个文中讲的，“非背非闇。非面非明。不取种种形容。不取种种檠像。但观团圆。无际畔。无始终。无明闇。无一异差别。圆观亦尔。不取十法界相貌。无善恶。无邪正。无大小等。一切皆泯。但缘诸法实相。”这一切都泯了，泯者是泯灭了，我们讲这个一心三观，“空观者，泯一切法”嘛。那么泯一切法，我这个心怎么缘法子呢？缘什么东西呢？缘诸法实相，缘法性，缘佛法。

 

“若色若香。无非实相。观烦恼业生。皆卽无生。本无生与不生。”原来，一切众生，这个众生从哪儿来的？就是从一念，一念不觉，这一念不觉是最初的一念之生，所以说“一念不觉生三细”。一念不觉啊，从那个时候开始生死就泛滥了。本来不生的，所以叫“无生”。

 

“阴入界，苦卽是法身。非显现故，名为法身。”你说这个法身在什么地方呢？苦身即是法身。“障卽法身。”苦身就是障，业障。

 

“贪恚痴卽般若。非能明故。名为般若。”你像我们现在的人，就是“非能明”，我们这个能明啊？人家说我们这个人啊，糊里糊涂的，他不高兴，我这人聪明，聪明就是坏事情，最坏不过。“非能明故。名为般若。”般若“无知”，是无所不知，你这个聪明是“有知”呢，是有所不知，你不知的东西就多了，首先你就知不道自己。

 

“性自明了。是为般若。”它约这个本性来讲的。

 

“业行系缚。皆名解脱。”有人说我这个业障重啊，业障重。四祖道信大师没有出家的时候，去参拜三祖僧璨大师，他就向三祖就说了，善知识慈悲啊，我这个业障重啊，求大师你给我解脱解脱吧。好呀，你把什么业障拿得来给我看，什么拴到你的？找半天找不到，就像二祖找心找不到一样，没有的，约理就是这个样子。

 

“非断缚得脱。亦无体可系。亦无能系。故称解脱。解脱卽业不生。般若卽烦恼不生。法身卽苦不生。是三不生。卽一不生。是一不生。卽三不生。”

 

这个憍陈如，本自不生，不是现在才不生的，所以是为了接引路上人，令其归宝所，所以凡凡接引。论憍陈如的本地，说是“住阿字门”，四十二字就是四十二位，本来不生。你看看这个憍陈如是什么人呢？论他的本迹，，阿难是佛的侍者，“持伞盖灯随佛后”，那个“大梵王持伞盖灯随陈如后”，你看他是什么人呢？那本地都是法身大士，所以说是“一佛出世，千佛护持”，辅佛行化的，这都是迹，而欲显本也。

 

底下呢，因为讲这个《法华经》啊，这个《法华经》，佛法也有，众生法也有。我们是众生呢，一般都欢喜听众生法，不欢喜听佛法。说到佛法，为什么不欢喜听？因为不习惯，我玩众生法，玩惯了，说到佛法不习惯，而且蛮吃力。不要说是你们听得吃力，我讲经都吃力，这个佛法呀，要怎么样才能够领会佛法？心要歇下来，心歇不下来不能入。说我这个讲经是非常勉强，我这个心哪能歇得下来？苦不堪言，一天到晚肚子里净是烦恼。我今天上午，从昨天下午，我这个心就一直不高兴，就家里有好多的事情，做得呢不顺心，想看书，瞪着这眼睛看，一个字也看不到，这个心呢，这个心呢心不入理。所以这个讲经讲经么，就是讲的佛法，为了大家或多或少的，得一点法味，这个才是真实的受用。从这些个佛在世的时候，这些个大阿罗汉，无论从他的本也好，那都是我们学习的榜样。阿若憍陈如呢，就谈到无生，无生还蛮多的，我们不多介绍。

 

 

下面呢，这个一个国家不得二主，佛在世的时候呢，只能够一个佛出世，同时两个佛行吗？不会的。虽然佛佛道同，佛祖道同，但是他有一个分别，有佛有祖，什么叫作佛？什么叫作祖？过去人有这么几句话，他说“达大道兮过量，通佛心兮出度，不与万法为俦（不与凡圣同躔），超然名之曰祖。”你看那个祖师心量啊，智慧啊，有多大！“达大道兮过量”，是过量之人。“达道”啊，我们达到了就不错了，满分。“通佛心兮出度，不与万法为俦，超然名之曰祖。”

 

大迦叶，，拈花示众，百万人天大众，举目罔措。，往常大众到齐了，，，不说么就不说了，他把这个昨天呢有一个大梵天王供养他的一朵优钵罗花拈在手上，什么样子呢？如果大家看不到，到大殿上去看，就那个样子，拈一朵花在这个地方。哎奇怪啊，，为什么这个样子了？举目罔措，不晓得佛的用意何在。那么多的人呢，佛在世说法说都是百万人天大众，何止啊？他方世界的天龙八部都来聚会，都不能会意，都不能会意呢都，堕在疑网当中。要是都能会意了，那就是像我们住禅堂的，这个疑情就打破了。当时只有一个人，就是大迦叶，破颜微笑，笑呢，不是像我们这个哈哈大笑，傻笑。微笑，表情上有这么个表情，表示，嗯，你这个，基本上我会到了。

 

头陀迦叶破颜微笑，如来正法眼藏，独得薪传。所以佛法，谁得的呢？真正的佛法就是大迦叶得到的。所以禅宗是佛法的正统，是佛法的主流，是佛法的根本，就是从这儿来的。

 

《妙法莲华经会义》：摩诃迦叶。此翻大龟氏。亦翻光波。亦翻饮光。名毕钵罗。因缘最广。略如文句。须者寻之。头陀第一。亲受佛嘱。为西土初祖。梵语头陀。此云抖擞。以十二行。抖擞十二种过。一者在阿兰若处。离愦闹过。二者常行乞食。离僧中食及受请过。三次第乞食。离拣择过。四者受一食法。离多求过。五者节量食。离贪味过。六者中后不饮果蜜等浆。离求欲过。

 

这个大迦叶，也是个外道，，他也是个外道，都是婆罗门教的。从这个大迦叶的历史上看呢，那也是过去供佛济僧，种了种种的善根，福报大，家里厢是财富无量。现在的人没有福报了，现在人有什么福报呢？就是钞票，还是纸的，过去人有钞票都是黄金。你看那个给孤独长者，买那个祇陀太子的花园，拿黄金铺的，你看他家里厢有多少黄金呢？都用大象，一象一象驮出来，那个摩诃迦叶的家产比他还要大，比当时的国王财产都还大，大十倍都不止，你看有多少钱呢？财富无量。后来么，他出了家以后，作为婆罗门教一个头头，有五百个弟子，后来被化出家的。他出家以后，他还有两个兄弟，不是的，就他一个人吧，摩诃迦叶。

 

头陀第一，行头陀行。“头陀”是“抖擞”，有十二种头陀，抖擞十二种过。一个是约处所，这个头陀呢，他一个是约住处，第二个是约饮食，第三是约衣，就是所著的这个衣，论这个抖擞。

 

“阿兰若处”，就是离愦闹处。原来我们这个门口也写了几个字，“阿兰若处”，寂静处，离愦闹处，远离放逸处，不受一切外界的干扰，叫“阿兰若处”。基本上，我们这个禅堂呢就做到这一点，阿兰若处。

 

第二呢，是“常乞食”。常乞食，从来不自己烧饭吃，都是化饭吃。阿兰若处，是离愦闹过，这是一个抖擞。常乞食，是“离僧中食及受请过”。僧中食呢，是跟大家在一块吃。受请呢，是受别请。他也不在，跟僧在一块吃饭，也不受别请，说是“常乞食”，就是离这个两种过。

 

第三，“次第乞食，离拣择过。”次第乞，什么叫“次第乞”呢？挨家挨户的，不用选择，说是这个穷家，这个富家，他不选择，挨家挨户次第乞食，只要我乞的食够我吃了，哪怕在第一家化饭我化到了，就罢了。化不到，跑第二家；二家化不到么，第三家，几时化满了就可以了，不拣择。

 

第四呢，“受一食法”。一食法，就是过午不食，“离多求过”。你像我们现在，吃早饭要吃，中饭要吃，晚饭要吃。除了这个三顿饭以外呢，那还要弄点点心吃吃，你看我们这个监值寮里厢吃了多少东西啊？水果啦，饼干呢，什么东西，七果八杂的，吃哦。“离多求过”，多求是烦恼啊！

 

第五，“节量食”，什么叫节量食？不贪。好，我也吃这么多；丑，也吃这么多。好了就贪，那个五观当中，不是有一观吗？“五观若明金易化”，一者，计功多少，量彼来处。二呢，就是防心离过，贪等为宗。吃饭呢，今天小菜好，多吃一点。不好，这搞的什么东西啊？弄这个东西给我吃啊，他就不高兴，就犯这个毛病。“节量食，离贪味过”。

 

第六呢，“中后不饮果蜜等浆”。有的人持午，这个持午，说我不吃饭倒是可以啊，过了中午或是到了晚上了，吃点水果，水果不是饭呢；吃点牛奶，牛奶也不是饭呢。实际上呢要那个我也能持，你看台湾不是有一个水果和尚嘛。这个真正持午的，过了午以后，只准喝开水，水是能喝的，这个“离求欲过”。离求欲过，这是个“抖擞”啊，抖擞那个过么，要把它抖擞掉。

 

 

《妙法莲华经会义》：七者粪扫衣。离好衣过。八者但三衣。离增减过。九者塜间住。离常乐倒计过。十者树下止。离怖畏过。十一者露地坐。离贪树过。十二者但坐不卧。离烦恼贼过。具如十二头陀经广明。

 

第七，“粪扫衣。离好衣过。”粪扫衣，就是人家不要的，把它洗干净，做衣服，这个“粪扫衣”，不贪好衣服。高旻寺啊，过去老和尚在的时候也有规矩，叫你不要爱身，包括穿的衣服。你要是穿一个好衣服，新鲜衣服，自己就欢喜啊，爱护，说是要坐下来了，先要看坐的那个凳子有灰没有灰，干净不干净，不然的话把我的衣服弄脏了。所以那个时候，老和尚说你要是做了一件新衣服，新衣服先要弄个补丁补起来，“离好衣过”。这叫“抖擞”，不能起贪心。还好，高旻寺呢，也有几位师父呢，都是。

 

这个衲衣，根据目前，大众共同生活，但是有一点要注意，破了要补，脏了要洗。高旻寺呢，现在不提倡，说是一定要把那个衣服怎么样子，因为这开放寺庙，我们也要，“佛法在世间”嘛，我们还要在人世间，要和平共处，要令人家生恭敬，不能令人家生讥嫌。有的人，你这个衣服穿得乌七八糟的不行哎。过去老修行，高旻寺的老修行，特别冬天，冬天穿的那个棉衣，又懒又不爱干净，吃了饭以后，他也不揩，这么手一抹，一个冬天过下来，这个棉衣服上头啊，那就一片放光，都是油，油漆油过一样。那个呢，比如说你自己住山住洞啊，那个问题不大，现在大家共同生活呢，就要注意了。佛在世的时候，也不是叫我们不卫生啊，，现在么不嚼杨枝了，印度现在还嚼杨枝，那比我们用牙刷牙膏效果都好。我也嚼过那个东西，过去我们都嚼那个东西，过去高旻寺也嚼那个东西呢，就杨柳枝，不老的，不嫩的，能够嚼的，能够刷牙的。嚼出来以后，特别清爽，牙齿也不生毛病。那么现在不嚼杨枝就方便了，用牙刷，你牙齿也要刷刷呢，不然走在人面前，那个臭哄哄的也不行哎，对吧？

 

底下呢，是“但三衣。离增减过。”三衣，不能离身的，出家人的三衣不能离身的。在家的居士，那衣呢离身的。

 

“九者塜间住”，这讲住处。住在什么地方呢？晚上睡觉在什么地方呢？“塜间”，就是这个坟墓当中，那也是助道因缘呢，“离常乐倒计”，不要说我这个人不会死的，照样死啊，死了都埋在塜间，就是葬坟的地方。

 

十者，“树下坐”，一个塜间坐，一个树下坐，树下坐“离怖畏过”。

 

第十一者，“露地坐。离贪树过。”

 

第十二者，“但坐不卧。离烦恼贼过。”

 

人，这个色身，跟我们凡夫这个心呢，是有连带关系的。你说这个行道参禅，行住坐卧都好用功，究竟行住坐卧，还是行好用功，还是坐好用功，还是卧好用功？卧，六祖大师讲的，“憎爱不关心，常伸两脚卧”，如果你能够也没得嗔心了，也没得贪心了，这两个心要没有了，那你可以睡觉，“常伸两脚卧”。如果我们还有嗔心，有贪心，你看看，对初发心的，规范自己，还是坐在这个地方，以坐为依，但坐不卧。“但坐”么，这个身体端正啊，你看佛菩萨都是坐的。你烦恼，什么是烦恼呢？睡眠也是个烦恼，离这个烦恼贼。

 

这个“十二头陀”，摩诃迦叶，大迦叶尊者呢，是头陀第一的。说是十大弟子，“舍智连通说富那，须空旃论迦头陀”。“迦头陀”呢，就是大迦叶，是头陀第一，头陀就是苦行第一。你看这个人，他没有房子，哪有床啊？没有的。三衣，过午不食，有的时候在塜间住，有的时候在树下坐，常坐不卧。而且大迦叶，他不是一天这个样子，一辈子就是这个样子。所以佛的法，，把这个法就付的大迦叶。大迦叶，是佛嘱咐的四位大阿罗汉，常住世间，受人天供养的，一个大迦叶，大迦叶他现在什么地方？他没有入涅槃呢，他在那个鸡足山，，等待弥勒菩萨出世，他在人间。一个罗睺罗，还有一个宾头卢尊者，一共四位大阿罗汉常住世间，做人天福田。人间的福田呢，到哪儿去种呢？都在这个佛宝，僧宝身上种的。如果世间没有僧人呢，我们就更苦了。五是住法，五是食法。

《妙法莲华经会义》：以乞为道。卽戒取。以乞为实。卽见取。如是谛当。卽邪见。赞喜。卽贪。毁恚。卽嗔。我能。卽慢。被呵。卽疑。不了。卽痴。是为十使。历三界四谛。卽八十八使。名集谛。若识乞食中四倒。相似相续覆故谓常。适意谓乐。动转所作覆故谓我。薄皮覆故谓净。识四覆。无四倒。勤遮二恶。生二善。修四定。根。力。觉。道。是为道谛。于乞食中不计我。

二取见，邪见，这个五利使。那个外道，说是他，外道也有天眼呢，他看到人家那个狗死了升天了。哦狗能升天呢，狗吃屎的，他就吃屎，外道这戒取见。说是看到那个牛死了也升天了，啊呀，牛升天了，我就学牛吧，将来我也升天，那吃草，外道以此为戒取见，这叫作什么东西呢？戒取见。

 

“以乞为实。卽见取。如是谛当。卽邪见。”这个身边戒见邪，“五利使”，贪嗔痴慢疑，叫个“五钝使”。使者，是使也，就指使，比如我叫你做什么，你就去做什么。这个五利使，五钝使呢，叫你促生死，你就非去不行。

 

“历三界四谛。卽八十八使。名集谛。”三界有四谛，欲界，色界，无色界，都有苦集灭道四谛，八十八使。这个八十八使啊，我就用《教乘法数》里这么个几句话，“苦下具一切，集灭各除三，道谛除二见，上二不行嗔”，你们去算哦，那就是八十八使，

 

“若识乞食中四倒。相似相续覆故谓常。适意谓乐。动转所作覆故谓我。薄皮覆故谓净。识四覆。无四倒。勤遮二恶。生二善。修四定。根。力。觉。道。是为道谛。于乞食中不计我。”这个底下呢，多呢，我们还是明天，向下文长呢，再讲。

 

 

 

愿以此功德

普及于一切

我等与众生

皆共成佛道